Ficha de curso
La crisis del excepcionalismo humano: teoría, ecología y posthumanismo
Tipo de curso:
Optativo
Destinatarios/as:
Egresados/as universitarios, Estudiantes universitarios avanzado, Público en general, Estudiantes de Maestrías
Maestría en Psicología y Educación, Maestría en Psicología Social, Maestría en Psicología Clínica, Maestría en Derechos de Infancia y Políticas Públicas
Fecha de inicio y de finalización: del 05/08/2026 al 28/10/2026
Días y horario de dictado del curso:
Miércoles de 19:00 hs. a 21:15 hs. Frecuencia quincenal.
Créditos:
3 créditos
Cupos:
40
Modalidad:
Presencial Montevideo
Localidad:
Montevideo
Carga horaria (Horas de aula):
16
Acredita a:
Programa resumido del curso:
Objetivos
Objetivo general del curso
Analizar críticamente la crisis contemporánea del antropocentrismo a partir de enfoques provenientes de los estudios de ciencia y tecnología, el pensamiento ecológico, las epistemologías feministas, el posthumanismo y los estudios multiespecies, con el fin de problematizar la centralidad ontológica y política de lo humano y explorar marcos conceptuales alternativos para pensar la vida, la agencia y la comunidad más allá de la excepción humana.
Objetivos específicos
Examinar las bases filosóficas, epistemológicas y políticas del excepcionalismo humano en la tradición occidental moderna.
Analizar críticamente el concepto de Antropoceno y otras narrativas contemporáneas sobre la crisis planetaria.
Comprender los aportes del pensamiento ecológico, de los nuevos materialismos y de las ontologías relacionales para la redefinición de la agencia y la materia.
Explorar el surgimiento y la consolidación de los estudios multiespecies como campo transdisciplinario.
Problematizar la “cuestión animal” y los desarrollos recientes en filosofía vegetal en clave ontológica y política.
Reflexionar sobre el estatuto político y epistemológico de las formas de vida microscópicas (virus, bacterias, hongos) y su impacto en la redefinición del concepto de individuo y de comunidad.
Desarrollar herramientas conceptuales para pensar problemas contemporáneos (crisis ecológica, biopolítica, extractivismo, salud global) desde perspectivas no antropocéntricas.
Módulo 1: La crisis del antropocentrismo
En este primer encuentro analizaremos las bases ontológicas y epistemológicas del excepcionalismo humano que estructuró la modernidad occidental: la separación naturaleza/cultura, sujeto/objeto, humano/animal, y la concepción del ser humano como centro de agencia, sentido y valor. Examinaremos cómo esta matriz antropocéntrica no solo organiza una imagen del mundo, sino también formas de gobierno de la vida, regímenes de conocimiento y prácticas extractivas.
A partir del diagnóstico de su crisis —visible en la crisis ecológica, biotecnológica y epistémica contemporánea— introduciremos desarrollos teóricos que permiten pensar más allá de sus límites. Entre ellos: la teoría del actor-red (Latour), el tecnofeminismo y los saberes situados (Haraway) y el posthumanismo crítico (Braidotti, Wolfe). El objetivo será problematizar la centralidad de lo humano como fundamento ontológico y político, abriendo el campo hacia concepciones relacionales que redistribuyen las agencias posibles..
Módulo 2: El pensamiento ecológico
La intensificación de la crisis climática y ambiental ha provocado una proliferación de diagnósticos sobre el destino del planeta. Por un lado, las narrativas del Antropoceno enfatizan el impacto geológico de la especie humana y, en ocasiones, adoptan un tono apocalíptico. Por otro lado, emergen perspectivas tecnosolucionistas que confían en la geoingeniería y la innovación tecnológica como vías para reconfigurar el planeta y sostener la vida humana.
Este módulo se distanciará críticamente de ambas posiciones: tanto del fatalismo paralizante como del optimismo tecnocrático. Siguiendo a Donna Haraway, propondremos la noción de “seguir con el problema” (2019) como una ética de la responsabilidad situada, que no busca restaurar una naturaleza perdida ni dominar por completo los procesos terrestres, sino asumir la coevolución entre especies y sistemas técnicos.
Antes de ello, realizaremos un recorrido por algunas vertientes del pensamiento ecológico: la ecología profunda, la ecología política, el nuevo materialismo y las perspectivas sistémicas. El objetivo es ofrecer herramientas conceptuales para pensar la interdependencia como condición ontológica y política.
Módulo 3: El poder de la Tierra
Este módulo abordará perspectivas que cuestionan la idea de la tierra como una materia pasiva y disponible. Presentaremos conceptos como el geopoder, la hipótesis de Gaia (Lovelock, Stengers) y la noción de materias vibrantes (Bennett), que atribuyen agencia a los procesos geológicos, climáticos y materiales.
El eje será pensar en cómo la Tierra deja de ser fondo o escenario para convertirse en actor, fuerza o sistema dinámico capaz de intervenir en la historia humana. Esto implica revisar categorías políticas clásicas —soberanía, territorio, poder— a la luz de una ontología que reconoce la participación activa de lo no humano en la configuración del mundo común.
Módulo 4: El campo de los estudios multiespecies
En las últimas décadas se ha consolidado un campo transdisciplinario —los estudios multiespecies— que explora las complejas relaciones entre humanos, animales, plantas, microorganismos y artefactos. Este campo articula aportes de la antropología, la filosofía, la biología, los estudios culturales y el arte.
El módulo ofrecerá un mapeo conceptual del campo, atendiendo a sus principales problemas: convivencia interespecífica, domesticación, simbiosis, coevolución y ensamblajes ecológicos. Se enfatizará la idea de que las especies no existen de manera aislada, sino en tramas relacionales que configuran mundos compartidos. El objetivo es comprender cómo estas perspectivas transforman tanto la investigación académica como la imaginación política.
Módulo 5: La cuestión animal y la filosofía vegetal
La animalidad ha sido históricamente construida como una alteridad radical frente a lo humano. Este módulo revisará críticamente esa operación, introduciendo lo que se ha denominado la cuestión animal, entendida como un problema ético,ontológico y político.
A partir de autoras y autores como Vinciane Despret, Baptiste Morizot y Donna Haraway, exploraremos concepciones que reconocen las capacidades de agencia, comunicación y mundo propio de los animales. Asimismo, introduciremos desarrollos recientes en filosofía vegetal, que cuestionan la jerarquización de formas de vida y amplían el campo de la sensibilidad y la inteligencia más allá del modelo animal.
El objetivo es desestabilizar las fronteras que organizan la distinción entre humanos, animales y vegetales y explorar las consecuencias políticas de esa desestabilización.
Módulo 6: Virus, bacterias y hongos
Ciertas formas de vida —virus, bacterias y hongos— suelen permanecer fuera del horizonte de la teoría política. Sin embargo, investigaciones recientes en biología, antropología y filosofía han mostrado su papel constitutivo en los procesos de simbiogénesis, infección, metabolismo y coevolución.
Este módulo examinará cómo estas entidades desafían las nociones clásicas de individuo, autonomía y especie. La pandemia reciente, así como los estudios sobre el microbioma y las redes micorrícicas, evidencian que la vida es un proceso colectivo e interdependiente. Pensar políticamente estas formas de vida implica reconsiderar la escala, la agencia y la vulnerabilidad como dimensiones centrales de la existencia.
Módulo 7: Recapitulación y proyecciones
El último encuentro estará dedicado a una síntesis conceptual del recorrido realizado. Se revisarán las principales transformaciones introducidas: el descentramiento de lo humano, la redistribución de la agencia, la reconsideración de la materia y la ampliación del campo político hacia lo multiespecie.
Asimismo, se abrirá un espacio de discusión orientado a proyectar estas herramientas en problemas contemporáneos concretos: crisis climática, extractivismo, biotecnología, salud global y modos de convivencia interespecífica.
Objetivo general del curso
Analizar críticamente la crisis contemporánea del antropocentrismo a partir de enfoques provenientes de los estudios de ciencia y tecnología, el pensamiento ecológico, las epistemologías feministas, el posthumanismo y los estudios multiespecies, con el fin de problematizar la centralidad ontológica y política de lo humano y explorar marcos conceptuales alternativos para pensar la vida, la agencia y la comunidad más allá de la excepción humana.
Objetivos específicos
Examinar las bases filosóficas, epistemológicas y políticas del excepcionalismo humano en la tradición occidental moderna.
Analizar críticamente el concepto de Antropoceno y otras narrativas contemporáneas sobre la crisis planetaria.
Comprender los aportes del pensamiento ecológico, de los nuevos materialismos y de las ontologías relacionales para la redefinición de la agencia y la materia.
Explorar el surgimiento y la consolidación de los estudios multiespecies como campo transdisciplinario.
Problematizar la “cuestión animal” y los desarrollos recientes en filosofía vegetal en clave ontológica y política.
Reflexionar sobre el estatuto político y epistemológico de las formas de vida microscópicas (virus, bacterias, hongos) y su impacto en la redefinición del concepto de individuo y de comunidad.
Desarrollar herramientas conceptuales para pensar problemas contemporáneos (crisis ecológica, biopolítica, extractivismo, salud global) desde perspectivas no antropocéntricas.
Módulo 1: La crisis del antropocentrismo
En este primer encuentro analizaremos las bases ontológicas y epistemológicas del excepcionalismo humano que estructuró la modernidad occidental: la separación naturaleza/cultura, sujeto/objeto, humano/animal, y la concepción del ser humano como centro de agencia, sentido y valor. Examinaremos cómo esta matriz antropocéntrica no solo organiza una imagen del mundo, sino también formas de gobierno de la vida, regímenes de conocimiento y prácticas extractivas.
A partir del diagnóstico de su crisis —visible en la crisis ecológica, biotecnológica y epistémica contemporánea— introduciremos desarrollos teóricos que permiten pensar más allá de sus límites. Entre ellos: la teoría del actor-red (Latour), el tecnofeminismo y los saberes situados (Haraway) y el posthumanismo crítico (Braidotti, Wolfe). El objetivo será problematizar la centralidad de lo humano como fundamento ontológico y político, abriendo el campo hacia concepciones relacionales que redistribuyen las agencias posibles..
Módulo 2: El pensamiento ecológico
La intensificación de la crisis climática y ambiental ha provocado una proliferación de diagnósticos sobre el destino del planeta. Por un lado, las narrativas del Antropoceno enfatizan el impacto geológico de la especie humana y, en ocasiones, adoptan un tono apocalíptico. Por otro lado, emergen perspectivas tecnosolucionistas que confían en la geoingeniería y la innovación tecnológica como vías para reconfigurar el planeta y sostener la vida humana.
Este módulo se distanciará críticamente de ambas posiciones: tanto del fatalismo paralizante como del optimismo tecnocrático. Siguiendo a Donna Haraway, propondremos la noción de “seguir con el problema” (2019) como una ética de la responsabilidad situada, que no busca restaurar una naturaleza perdida ni dominar por completo los procesos terrestres, sino asumir la coevolución entre especies y sistemas técnicos.
Antes de ello, realizaremos un recorrido por algunas vertientes del pensamiento ecológico: la ecología profunda, la ecología política, el nuevo materialismo y las perspectivas sistémicas. El objetivo es ofrecer herramientas conceptuales para pensar la interdependencia como condición ontológica y política.
Módulo 3: El poder de la Tierra
Este módulo abordará perspectivas que cuestionan la idea de la tierra como una materia pasiva y disponible. Presentaremos conceptos como el geopoder, la hipótesis de Gaia (Lovelock, Stengers) y la noción de materias vibrantes (Bennett), que atribuyen agencia a los procesos geológicos, climáticos y materiales.
El eje será pensar en cómo la Tierra deja de ser fondo o escenario para convertirse en actor, fuerza o sistema dinámico capaz de intervenir en la historia humana. Esto implica revisar categorías políticas clásicas —soberanía, territorio, poder— a la luz de una ontología que reconoce la participación activa de lo no humano en la configuración del mundo común.
Módulo 4: El campo de los estudios multiespecies
En las últimas décadas se ha consolidado un campo transdisciplinario —los estudios multiespecies— que explora las complejas relaciones entre humanos, animales, plantas, microorganismos y artefactos. Este campo articula aportes de la antropología, la filosofía, la biología, los estudios culturales y el arte.
El módulo ofrecerá un mapeo conceptual del campo, atendiendo a sus principales problemas: convivencia interespecífica, domesticación, simbiosis, coevolución y ensamblajes ecológicos. Se enfatizará la idea de que las especies no existen de manera aislada, sino en tramas relacionales que configuran mundos compartidos. El objetivo es comprender cómo estas perspectivas transforman tanto la investigación académica como la imaginación política.
Módulo 5: La cuestión animal y la filosofía vegetal
La animalidad ha sido históricamente construida como una alteridad radical frente a lo humano. Este módulo revisará críticamente esa operación, introduciendo lo que se ha denominado la cuestión animal, entendida como un problema ético,ontológico y político.
A partir de autoras y autores como Vinciane Despret, Baptiste Morizot y Donna Haraway, exploraremos concepciones que reconocen las capacidades de agencia, comunicación y mundo propio de los animales. Asimismo, introduciremos desarrollos recientes en filosofía vegetal, que cuestionan la jerarquización de formas de vida y amplían el campo de la sensibilidad y la inteligencia más allá del modelo animal.
El objetivo es desestabilizar las fronteras que organizan la distinción entre humanos, animales y vegetales y explorar las consecuencias políticas de esa desestabilización.
Módulo 6: Virus, bacterias y hongos
Ciertas formas de vida —virus, bacterias y hongos— suelen permanecer fuera del horizonte de la teoría política. Sin embargo, investigaciones recientes en biología, antropología y filosofía han mostrado su papel constitutivo en los procesos de simbiogénesis, infección, metabolismo y coevolución.
Este módulo examinará cómo estas entidades desafían las nociones clásicas de individuo, autonomía y especie. La pandemia reciente, así como los estudios sobre el microbioma y las redes micorrícicas, evidencian que la vida es un proceso colectivo e interdependiente. Pensar políticamente estas formas de vida implica reconsiderar la escala, la agencia y la vulnerabilidad como dimensiones centrales de la existencia.
Módulo 7: Recapitulación y proyecciones
El último encuentro estará dedicado a una síntesis conceptual del recorrido realizado. Se revisarán las principales transformaciones introducidas: el descentramiento de lo humano, la redistribución de la agencia, la reconsideración de la materia y la ampliación del campo político hacia lo multiespecie.
Asimismo, se abrirá un espacio de discusión orientado a proyectar estas herramientas en problemas contemporáneos concretos: crisis climática, extractivismo, biotecnología, salud global y modos de convivencia interespecífica.
Bibliografía:
Módulo 1: La crisis del antropocentrismo
Haraway, D. J. (1995). Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial. En Ciencia, cyborgs y mujeres: La reinvención de la naturaleza (pp. 313-346). Cátedra.
Haraway, D. (2018). Manifiesto para cyborgs: Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX. Letra Sudaca.
Latour, B. (2007). Nunca fuimos modernos: Ensayo de antropología simétrica (1a ed.). Siglo Veintiuno Editores.
Latour, B. (2008). Reensamblar lo social: Una introducción a la teoría del actor-red (G. Zadunaisky, trad.; 1.ª ed.). Ediciones Manantial.
Braidotti, R. (2015). Posthumanismo: la vida más allá del individuo. En Lo posthumano (pp. 25-70). Gedisa.
Braidotti, R. (2015). Postantropocentrismo: la vida más allá de la especie. En Lo posthumano (pp. 71-127). Gedisa.
Wolfe, C. (2010). What Is Posthumanism? University of Minnesota Press.
Descola, P. (2012). Más allá de naturaleza y cultura. Amorrortu. (Selección)
Schaeffer, J.-M. (2009). El fin de la excepción humana. Fondo de Cultura Económica,.
Módulo 2: El pensamiento ecológico
Haraway, D. J. (2019). Seguir con el problema: Generar parentesco en el Chthuluceno (1a ed.). Consonni.
Latour, B. (2019). Cara a cara con el planeta: Una nueva mirada sobre el cambio climático alejada de las posiciones apocalípticas. Siglo XXI Editores.
Morton, T. (2018). El pensamiento ecológico. Paidós.
Guattari, F. (1996). Las tres ecologías (2a ed.). Pre-Textos.
Crutzen, P. J. (2002). Geology of mankind. Nature, 415 (6867), 23. https://doi.org/10.1038/415023a
Módulo 3: El poder de la Tierra
Stengers, I. (2017). En tiempos de catástrofes: Cómo resistir a la barbarie que viene. Futuro Anterior.
Bennett, J. (2022). Materia vibrante: Una ecología política de las cosas. Caja Negra.
Latour, B. (2019). Cara a cara con el planeta: Una nueva mirada sobre el cambio climático alejada de las posiciones apocalípticas. Siglo XXI Editores.
Grosz, E. (2017). The incorporeal: Ontology, ethics, and the limits of materialism. Columbia University Press.
Grosz, E. (2011). Becoming undone: Darwinian reflections on life, politics, and art. Duke University Press.
Módulo 4: Estudios multiespecies
Kirksey, S. E., & Helmreich, S. (2010). The emergence of multispecies ethnography. Cultural Anthropology, 25 (4), 545-576. https://doi.org/10.1111/j.1548-1360.2010.01069.x
Tsing, A. L. (2023). Los hongos del fin del mundo: sobre la posibilidad de vida en las ruinas capitalistas (2.ª ed.). Caja Negra.
Haraway, D. J. (2008). When species meet. University of Minnesota Press.
Kohn, E. (2021). Cómo piensan los bosques: Hacia una antropología más allá de lo humano. Hekht.
Módulo 5: La cuestión animal y la filosofía vegetal
Despret, V. (2018). ¿Qué dirían los animales si les hiciéramos las preguntas correctas? Cactus.
Morizot, B. (2021). Maneras de estar vivo: La crisis ecológica global y las políticas de lo salvaje. Errata Naturae.
Haraway, D. J. (2016). Manifiesto de las especies de compañía. Sans Soleil.
Haraway, D. J. (2015). El patriarcado del osito Teddy: Taxidermia en el Jardín del Edén. Sans Soleil.
Marder, M. (2020). Filosofía vegetal. Materia Oscura.
Coccia, E. (2017). La vida de las plantas: Una metafísica de la mixtura. Miño y Dávila.
Derrida, J. (2008). El animal que luego estoy si(gui)endo. Editorial Trotta.
Módulo 6: Virus, bacterias y hongos
Margulis, L. (2002). Planeta simbiótico: un nuevo punto de vista sobre la evolución. Debate.
Helmreich, S. (2009). Alien ocean: Anthropological voyages in microbial seas. University of California Press.
Tsing, A. L. (2023). Los hongos del fin del mundo: sobre la posibilidad de vida en las ruinas capitalistas (2.ª ed.). Caja Negra. (Selecciones sobre hongos y ensamblajes)
Haraway, D. J. (2019). Simpoiesis: Simbiogénesis y las artes vitales de seguir con el problema. En Seguir con el problema: Generar parentesco en el Chthuluceno (pp. 99-153). Consonni.
Bratton, B. H. (2021). The revenge of the real: Politics for a post-pandemic world. Verso Books.
Haraway, D. J. (1995). Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial. En Ciencia, cyborgs y mujeres: La reinvención de la naturaleza (pp. 313-346). Cátedra.
Haraway, D. (2018). Manifiesto para cyborgs: Ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX. Letra Sudaca.
Latour, B. (2007). Nunca fuimos modernos: Ensayo de antropología simétrica (1a ed.). Siglo Veintiuno Editores.
Latour, B. (2008). Reensamblar lo social: Una introducción a la teoría del actor-red (G. Zadunaisky, trad.; 1.ª ed.). Ediciones Manantial.
Braidotti, R. (2015). Posthumanismo: la vida más allá del individuo. En Lo posthumano (pp. 25-70). Gedisa.
Braidotti, R. (2015). Postantropocentrismo: la vida más allá de la especie. En Lo posthumano (pp. 71-127). Gedisa.
Wolfe, C. (2010). What Is Posthumanism? University of Minnesota Press.
Descola, P. (2012). Más allá de naturaleza y cultura. Amorrortu. (Selección)
Schaeffer, J.-M. (2009). El fin de la excepción humana. Fondo de Cultura Económica,.
Módulo 2: El pensamiento ecológico
Haraway, D. J. (2019). Seguir con el problema: Generar parentesco en el Chthuluceno (1a ed.). Consonni.
Latour, B. (2019). Cara a cara con el planeta: Una nueva mirada sobre el cambio climático alejada de las posiciones apocalípticas. Siglo XXI Editores.
Morton, T. (2018). El pensamiento ecológico. Paidós.
Guattari, F. (1996). Las tres ecologías (2a ed.). Pre-Textos.
Crutzen, P. J. (2002). Geology of mankind. Nature, 415 (6867), 23. https://doi.org/10.1038/415023a
Módulo 3: El poder de la Tierra
Stengers, I. (2017). En tiempos de catástrofes: Cómo resistir a la barbarie que viene. Futuro Anterior.
Bennett, J. (2022). Materia vibrante: Una ecología política de las cosas. Caja Negra.
Latour, B. (2019). Cara a cara con el planeta: Una nueva mirada sobre el cambio climático alejada de las posiciones apocalípticas. Siglo XXI Editores.
Grosz, E. (2017). The incorporeal: Ontology, ethics, and the limits of materialism. Columbia University Press.
Grosz, E. (2011). Becoming undone: Darwinian reflections on life, politics, and art. Duke University Press.
Módulo 4: Estudios multiespecies
Kirksey, S. E., & Helmreich, S. (2010). The emergence of multispecies ethnography. Cultural Anthropology, 25 (4), 545-576. https://doi.org/10.1111/j.1548-1360.2010.01069.x
Tsing, A. L. (2023). Los hongos del fin del mundo: sobre la posibilidad de vida en las ruinas capitalistas (2.ª ed.). Caja Negra.
Haraway, D. J. (2008). When species meet. University of Minnesota Press.
Kohn, E. (2021). Cómo piensan los bosques: Hacia una antropología más allá de lo humano. Hekht.
Módulo 5: La cuestión animal y la filosofía vegetal
Despret, V. (2018). ¿Qué dirían los animales si les hiciéramos las preguntas correctas? Cactus.
Morizot, B. (2021). Maneras de estar vivo: La crisis ecológica global y las políticas de lo salvaje. Errata Naturae.
Haraway, D. J. (2016). Manifiesto de las especies de compañía. Sans Soleil.
Haraway, D. J. (2015). El patriarcado del osito Teddy: Taxidermia en el Jardín del Edén. Sans Soleil.
Marder, M. (2020). Filosofía vegetal. Materia Oscura.
Coccia, E. (2017). La vida de las plantas: Una metafísica de la mixtura. Miño y Dávila.
Derrida, J. (2008). El animal que luego estoy si(gui)endo. Editorial Trotta.
Módulo 6: Virus, bacterias y hongos
Margulis, L. (2002). Planeta simbiótico: un nuevo punto de vista sobre la evolución. Debate.
Helmreich, S. (2009). Alien ocean: Anthropological voyages in microbial seas. University of California Press.
Tsing, A. L. (2023). Los hongos del fin del mundo: sobre la posibilidad de vida en las ruinas capitalistas (2.ª ed.). Caja Negra. (Selecciones sobre hongos y ensamblajes)
Haraway, D. J. (2019). Simpoiesis: Simbiogénesis y las artes vitales de seguir con el problema. En Seguir con el problema: Generar parentesco en el Chthuluceno (pp. 99-153). Consonni.
Bratton, B. H. (2021). The revenge of the real: Politics for a post-pandemic world. Verso Books.
Observaciones:
