Desde una crítica frontal a la neutralidad del conocimiento, Isabelle Carneiro propuso un giro epistemológico en la investigación clínica que desafió los modos hegemónicos de producir saber en psicología. A partir de epistemologías afroindígenas, cuestionó la lógica del objeto, la ilusión de distancia y la pretensión de universalidad, y defendió una investigación implicada, sensible y situada, capaz de escuchar cuerpos, afectos e historias marcadas por la colonialidad. Investigar, sostuvo, implica habitar la encrucijada: reconocer la dimensión ética, política y subjetiva del encuentro entre quienes investigan y quienes participan, y asumir que no existe ciencia sin afectación.

El conversatorio Por un giro epistémico en la investigación clínica en psicología se realizó el 15 de diciembre en el Salón de Actos “Élida Tuana” de la Facultad de Psicología de la Universidad de la República (Udelar). La actividad se enmarcó en una propuesta de reflexión sobre los límites del conocimiento psicológico tradicional y la necesidad de incorporar otras cosmogonías en la clínica. Fue moderada por la investigadora del Centro de Investigación Clínica en Psicología (CIC-P), Ofelia Ros, y contó como ponente con Isabelle Carneiro, actriz y psicóloga brasileña, estudiante de maestría en la Universidad de São Paulo, quien compartió avances de su investigación sobre raza, colonialidad y producción de conocimiento en psicología clínica.

Ros dio la bienvenida al público, agradeció la presencia y presentó a Isabelle Carneiro como una persona profundamente vinculada a la cultura popular brasileña y a prácticas de resistencia ancestral. Destacó su condición de mujer negra “en movimiento”, atravesada por un recorrido de rescate y transmisión de saberes afroindígenas.

Trayectorias, saberes y resistencia

Isabelle Carneiro inició su intervención presentándose desde su genealogía y su ancestralidad, como un gesto político y epistemológico. Nombró a sus antepasados para evidenciar la mezcla, la violencia colonial y el borrado histórico que atravesaron las poblaciones negras e indígenas en Brasil. Señaló que no existía una “pureza” ancestral posible y afirmó: “no somos mitades ni partes unidas, somos enteros”. Desde allí, explicitó la perspectiva desde la cual pensó su investigación y su práctica clínica.

A partir de su trayectoria personal y académica, Carneiro relató cómo el acceso a la educación superior no la protegió del racismo ni de la precarización material. Narró su paso por las artes y luego por la psicología como una elección estratégica frente a las limitaciones económicas, y describió la angustia que le produjo una formación eurocentrada, poco sensible a sus experiencias vitales.

La encrucijada como método

La expositora propuso pensar el giro epistemológico en la clínica a partir de la noción de encrucijada, no como un cruce de caminos excluyentes, sino como la apertura de múltiples posibilidades. Recuperó cosmogonías africanas, en particular la figura de Exú y el mito de Oxóssi, para pensar el conocimiento desde el movimiento, la relación y la inclusión. Sostuvo que limitar la clínica a referencias del norte global impedía una escucha integral de cuerpos, historias y sufrimientos atravesados por la colonialidad.

Finalmente, Carneiro articuló su propuesta con el psicoanálisis y la investigación clínica, retomando aportes de Isildinha Batista Nogueira y Asa Geri. Cuestionó la idea de un sujeto universal y señaló los efectos del racismo en la constitución subjetiva de las personas negras. Planteó que una clínica ética debía implicar también a las personas blancas en el reconocimiento de la colonialidad. Cerró su intervención afirmando que el objetivo no consistía en ofrecer respuestas cerradas, sino en “formar otras preguntas” y lanzar nuevas flechas para el debate.

Humildad epistémica y compromiso ético

Luego de la exposición se abrió un amplio espacio de intercambio con el público, que funcionó como una prolongación viva de las preguntas planteadas por la ponente. Las intervenciones retomaron la necesidad de pensar una clínica y una investigación situadas, atravesadas por raza, género y clase, y subrayaron el persistente borrado histórico de las poblaciones afrodescendientes e indígenas en los currículos universitarios.

Varias voces destacaron el desafío de producir conocimiento con los sujetos y no sobre ellos, y advirtieron sobre el riesgo del extractivismo epistémico en una academia mayoritariamente blanca. También se discutieron la noción de blanquitud como estructura de poder, la idea de melancolía de raza y la importancia de una humildad epistémica que permita revisar prácticas clínicas, formativas y políticas desde una ética del compromiso y el respeto por la alteridad.